El número 40 es repetido numerosas veces en las diversas tradiciones, y particularmente en la cabalística, que lo menciona constantemente en sus textos sagrados. Esto se debe a que, según la Cábala, el Arbol de la Vida, como todas las cosas, nos ofrece cuatro "lecturas" paralelas y simultáneas, que corresponden a cuatro estados distintos del Ser Universal. Por eso se dice que hay cuatro árboles de vida, o más bien cuatro maneras distintas de observar el mismo Arbol Sefirótico, según lo encaremos en uno u otro de los niveles a que el propio diagrama se refiere. En otras palabras, esto podría ser expresado diciendo que, en cada uno de los mundos cabalísticos, hay un árbol entero, de diez sefiroth, según lo dijimos ya.

Esta idea es, precisamente, lo que simbolizan los 40 Arcanos Menores del Tarot, que están subdivididos en cuatro grupos de diez cartas cada uno, numeradas de 1 a 10, en cuatro "palos" o "colores" denominados bastos, espadas, copas y oros. Estos cuatro palos están también referidos a los cuatro elementos de la Alquimia, y, en general, al cuaternario.

Los diez arcanos de bastos se refieren al mundo de las emanaciones primigenias, denominado de Atsiluth, plano invisible e inmanifestado relacionado con el fuego y el espíritu.

Las espadas significan al mundo de Beriyah o plano de la creación, haciéndosele corresponder al elemento aire, las ideas arquetípicas y la mente.

Las copas simbolizan el mundo de las formaciones cósmicas, denominado Yetsirah, al elemento agua y al psiquismo inferior.

Y finalmente los oros representan al mundo físico de Asiyah, la "realidad sensible", la materia, la tierra.

A su vez, los 10 arcanos de un "palo" o "color" simbolizan, por su número, a las 10 sefiroth, y por lo tanto también a las energías, ideas, planetas y metales que se les relacionan. De esta manera, cada uno de los 40 Arcanos Menores estará referido a una energía específica, que podremos localizar, por su número, en la sefirah correspondiente, y por su "palo" en el nivel respectivo del Arbol de la Vida.

A continuación daremos algunos significados de los Arcanos Menores, haciendo especial énfasis en su aspecto numerológico, y en las relaciones cabalísticas, alquímicas y astrológicas. Hemos advertido ya sobre la conveniencia y necesidad de no quedarnos al hacer nuestras prácticas con el Tarot, en su interpretación puramente "predictiva", y por el contrario aconsejamos el estar haciendo constante referencia a los Principios ocultos en las cartas, lo que nos posibilitará un conocimiento real y profundo de este oráculo, al utilizarlo como verdadero vehículo intermediario que nos permitirá conectarnos con las energías sutiles y metafísicas que cada una de estas láminas contiene.

Repetimos que al comienzo no es conveniente utilizar estos últimos en las lecturas, hasta que se tenga un conocimiento profundo de los 22 Mayores. Veremos a estos 40 Arcanos como un modelo del Universo que nos permitirá comprender a los prototipos actuando en los diversos planos o niveles del Ser. Haremos énfasis en las relaciones que estas cartas tienen con las sefiroth. Meditaremos en cada uno de estos símbolos y sus significados, y veremos cómo estos ejercicios intelectuales irán despertando nuestra intuición y conciencia, conectando nuestra mente con una Inteligencia Universal, no personalizada, en la que estos Arquetipos de la creación cobran vida. Abrámonos a las energías que detrás de estos Arcanos se ocultan y dejémoslas actuar en nuestro interior. Recordemos que ellas promueven la experiencia del Conocimiento y producen una auténtica transmutación.

Para terminar daremos los significados de las 16 cartas llamadas "de la Corte". Estos 16 Arcanos, sumados a los 40 Menores, más los 22 Arcanos Mayores, dan el total de los 78 Arcanos del Tarot. Váyase familiarizando con este libro-oráculo, al que siempre podrá acudir en busca de consejo, consultando acerca de los distintos temas que puedan a usted interesarle, sobre todo aquéllos relacionados con la Enseñanza. Poco a poco usted irá comprendiendo el lenguaje mágico en que se expresan las cartas, lo que también le servirá de entrenamiento para ir conociendo el lenguaje simbólico en general.

Las dieciséis cartas de la corte nos permiten interrelacionar los distintos mundos o planos. Las 4 figuras, denominadas Rey, Reina, Caballero –o Caballo– y Paje, corresponden por su orden a cada uno de los 4 niveles del Arbol de la Vida: Atsiluth, Beriyah, Yetsirah y Asiyah, y por lo tanto también a los elementos y estados del ser que se les relacionan, según lo hemos explicado. Como estas figuras se encuentran a su vez en cada uno de los 4 "palos" –o "colores"– de la baraja –Bastos, Espadas, Copas y Oros– que según vimos están también vinculados con los mismos 4 planos, estos Arcanos nos permiten conocer de las relaciones que tienen los 4 niveles entre sí. Las Cartas de la Corte son pues también el símbolo de la jerarquía cuaternaria presente en el universo, la naturaleza, la organización social y en el interior del hombre mismo. Recordemos que estos 4 niveles, estados o mundos, ya sean vistos en lo macro o en lo microcósmico, no están separados, sino que por el contrario constituyen una unidad indisoluble y permanecen siempre en una interrelación constante y perenne. Esto se expresa de modo claro en el simbolismo a que da lugar la relación de los 4 elementos entre sí, tan conocida en la Astrología y presente también en otros códigos simbólicos (como es el caso del I Ching).

Un Rey de Espadas, por ejemplo, nos vinculará al mundo del espíritu (Rey) con el plano de la mente (espadas), y podríamos denominarlo en términos cabalísticos "Atsiluth en Beriyah". Este Arcano relacionará al fuego (Rey) con el aire (espadas), y de esta manera cada una de las 16 Cartas de la Corte vinculará entonces a 2 elementos, viéndose también en ellas las influencias que un plano ejerce en otro. Si hemos dicho que hay un Arbol Sefirotico completo dentro de cada uno de los mundos o planos, esto nos permitirá comprender que en el interior de cada uno de esos 4 mundos están también contenidos los mismos 4 planos o niveles.

Se ha dicho que estas últimas 16 cartas responden a un cuaternario referido a lo que la tradición hindú entiende por las castas, incluso relacionándolas con la influencia y el poder que esas castas tienen en el devenir histórico. Desde ese ángulo de visión los reyes corresponderían a los sacerdotes (o emperadores-sacerdotes), las reinas a la nobleza y aristocracia, los caballos a la burguesía comercial, política y administrativa, y los pajes a los campesinos, peones, operarios y personal de servicio. Si bien esas divisiones existen, y son fundamentalmente espirituales y simbólicas, nada tienen que ver con las concepciones actuales de clase, basadas en lo económico, cultural o racial. Desde hace muchos siglos los hijos de una misma pareja pueden pertenecer a castas espirituales diferentes.