El Aikido es una legendaria Arte Marcial que pierde sus orígenes fundido con el Jiu Jitsu del cual se cree que surgió tanto el Judo como el Aikido. Jigoro Kano con el método Kodokán de Judo y Morihei Ueshiba con el Aikido. Son sumamente interesantes.
Zanshin es un término japonés que, expresa el concepto vigilancia o alerta, aunque esta técnica posee connotaciones que van más allá de la pura estrategia Marcial. Los maestros de Budo enseñan que Zanshin es también una forma de exteriorizar la vigilancia durante y después de la acción. Existen como veremos varias formas de Zanshin, pero son tres fundamentalmente las más importantes. En todas ellas comprobaremos su vinculación directa con el concepto Ki y Kiai y su relación con las doctrinas del Hara (Haraguei) tan estimada por los Orientales.
ZANSHIN NEGATIVO
Se trata de un estado natural, a veces muy desarrollado en ciertos individuos, que les permite una rara percepción de las situaciones de peligro. Esta sería equivalente al estado de alerta de los animales salvajes, del hombre primitivo, o acosado por los depredadores. Este primer Zanshin sería de polaridad evidentemente negativa, centrada sobre el temor de perder las posesiones o la personalidad individual con sus atributos transitorios. Este Zanshin estaría centrado sobre el propio sentimiento del yo individual y podríamos calificarlo de egoico. Corresponde más a un estado natural que a una capacidad desarrollada con entrenamiento y voluntad. Al ser de naturaleza incontrolada sus efectos pueden ser tanto benéficos para el individuo como perjudiciales, entrañando, a menudo, una hiperestimulación del Saika tanden (región del abdomen) con todas las alteraciones y explosiones emocionales que ello conlleva. Los extremos cambios emotivos, las explosiones de cólera o las desmoralizaciones psicológicas de un individuo (e incluso de algunos grandes expertos de las artes marciales) denotan una hipersensibilización de esa zona, provocada generalmente por una excesiva centralización de los pensamientos sobre el yo individual. Muchos tipos de enfermedades están relacionadas directamente con este factor de desequilibrio.
ZANSHIN NEUTRO
Se trata esta vez más de una disponibilidad especial para responder a un estímulo exterior que de un instinto natural incontrolado y susceptible de influencias exteriores. Es el Zanshin de un budoka entrenado o de un meditante. En este tipo de Zanshin, el hombre ya ha encontrado (después de arduos esfuerzos y muchos años de duro entrenamiento ) la sede del Ki, que los orientales llaman Punto Uno (Saika-no-itten); es decir, el Centro del Hara, y se ha asentado definitivamente en él, en todas las acciones o acontecimientos humanos. Es un punto de estabilidad que, merced al control respiratorio, genera una calma progresiva de la mente y una aptitud de serena espera. De este tipo de Zanshin derivan los estados mentales tan deseables en budo que los maestros han dado en llamar Mizuno-Kokoro (espíritu como el agua) y Suki-no-kokoro (espíritu como la luna). Es de todo punto el estado medio más deseable para un Budoka, pues en él se encuentra la calma en la acción y la estabilidad en medio del maremagnum cotidiano. La meditación Zen es una ayuda extremadamente valiosa para su desarrollo, así como la práctica del Budo en la soledad. Este segundo Zanshin, sin embargo, es todavía susceptible de alteraciones y no es difícil caer en el estado anterior si el entrenamiento se detiene o la meditación no es correctamente dirigida. Para el desarrollo de este estado, las técnicas de Ken-Jutsu, que exigen, dada la peligrosidad que comporta un combaten con Boken (sable de madera) sin protección alguna, y que nos obligan a estar absolutamente presentes en cada instante (enseñanza típicamente Zen) aceleran considerablemente un proceso que de habitual podría llevarnos muchos años.
ZANSHIN POSITIVO
Este tercer tipo de Zanshin, si bien aún no es definitivo, si que es un estado considerablemente alto en la práctica de un Budo. Superada la etapa del temor que provoca la vigilancia en los individuos poco desarrollados interiormente o egocéntricos, lograda una cierta disponibilidad en la acción sin pérdida de la calma, se llega a este Zanshin de los más grandes expertos y de algunos maestros. Este es el Zanshin que todos deberíamos esforzarnos en conseguir, pues se trata de una poderosa irradiación desde el interior que rodea al adversario e inhibe o neutraliza su espíritu hostil o su agresividad. El Maestro Ueshiba insistía a menudo en este tipo de irradiación de la vigilancia o de extensión de sí mismo. sólo entonces puede fluir de la fuente interior del Ki la verdadera fuerza del Kiai, ese grito tan célebre en las artes marciales y que no necesariamente ha de ser audible. Se trata más bien de una potente emisión de la energía interior hacia el exterior. Es este estado el que ha permitido a ciertos Samuráis llegar a ser tan célebres. De él derivan los extraños fenómenos de premonición o de intuición de una agresión, de los cuales existen tantas leyendas en el Japón.
Para el desarrollo y control del Zanshin (el espíritu alerta) se hace necesario un cierto dominio de las técnicas respiratorias y un conocimiento de sí mismo que sólo la meditación cotidiana puede aportar. El último análisis es el control de la mente, la clave maestra de esta ciencia milenaria, y para ello, unas simples técnicas o un entrenamiento enfocado casi exclusivamente a la cultura física son totalmente insuficientes. El Maestro Zen Doguen, aconsejaba dar media vuelta hacia el interior y todos los grandes expertos y maestros del Budo han dado tarde o temprano el mismo consejo. Vivir el instante, participar de una vida plena, vivida intensamente, entrenarse llegando al límite mismo de la resistencia física y de la realidad, tal como los antiguos guerreros lo hacían, por razones de la propia supervivencia. He aquí el misterio de la Presencia del Espíritu que hemos dado en llamar Zanshin. El secreto sigue siendo la entrada en si mismo.
Fuente http://jlgarcia.galeon.com/zanshin.htm
Quentin Tarantino
presenta
Jet Li
Héroe
(Hero)
Quentin Tarantino presenta Héroe, una épica de artes marciales visualmente impactante, protagonizada por Jet Li (Contra el reloj, Romeo Debe Morir), en la que un temerario guerrero decide rebelarse para derrotar a un imperio y unir a una nación.
Con habilidades sobrenaturales, y sin temor alguno, un soldado sin nombre (Jet Li) parte en una misión de venganza contra el temible ejército que asesinó a su gente.
Ahora, para encontrar la justicia que busca, debe enfrentarse a los asesinos más despiadados del imperio para alcanzar al enemigo que ha jurado vencer.
Muy recomendada para comprender la filosofia de las Artes Marciales.
Todas las bases de la defensa personal Militar resumidas en este espectacular libro en formato pdf el cual podras leer en linea o descargar a tu pc.
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QUE LOS DISFRUTEN!!!!!
Lejos del misticismo los conceptos mencionados forman la base de la Filosofía de la Naturaleza China. Nacen del intento "científico" de explicar los fenómenos naturales a partir de hechos "objetivos".
Las influencias del Cielo y de la Tierra, Tiempo y Espacio
"Teorías filosóficas que explican las características de las materias de la naturaleza y sus relaciones, la ley de sus cambios y desarrollo"
Sus teorías nacen a partir de una reflexión acerca de los fenómenos cíclicos que observan en la naturaleza y al mapa del mundo que les rodea. Estos conceptos (Qi, Yin Yang, Wu Xing, Pa Kua), en China, han evolucionado desde la antiguedad, al igual que el concepto del Ser o del Cambio en la Filosofía Occidental, desde los primitivos Pre-Socráticos griegos.
A lo largo de la historia de China han existido diferentes escuelas filosóficas que han primado un principio sobre otro y que los han interpretado de forma diferente, pero no son patrimonio de ninguna de ellas en particular y si bien existen diferentes interpretaciones acerca de la forma exacta en la que operan, pocas cuestiones se plantean acerca de su pertinencia en relación a la estructura conceptual que conforman.
Las grandes cuestiones en Filosofía China atañen más a aspectos Metafísicos, la Naturaleza del Tao, y Éticos, el Gobierno de la Nación, el ideal del Hombre Sabio que a los que explican su Ciencia, dado que la discusión operativa de estos conceptos se establece en el seno de cada una de la diferentes disciplinas, Astrología, Feng Shui, Medicina, Alquimia, sujeta al contraste con la realidad que intentan explicar. Una ciencia que siempre ha mantenido un equilibrio entre espíritu y forma.
Se traduce tradicionalmente Qi como "energía" aunque es más apropiado traducirlo como "hálito".
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En la naturaleza, la estructuración de todas las cosas depende de la conjugación de la energía. Los diferentes cambios de la energía proporcionan la diversidad de las cosas, de ahí que reciban nombres diferentes.
El jing qi al condensarse da nacimiento a las cosas. En la tierra produce los cinco cereales, en el cielo dispone las estrellas; cuando fluye por el espacio intermedio entre cielo y tierra se le denomina espírtitus, dioses; escondido en la mente del hombre, se torna en sabio; por ello se lo llama qi.
Los diez mil seres contienen en su seno el yin y el yang,
La vida del hombre es resultado de la concentración de la energía, si la energía se concentra aparece la vida, si la energía se dispersa viene la muerte.
La energía es la materia que forma y alimenta.
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Dado que el alcance del Chi es tan vasto, los chinos lo han dividido en tres categorías, paralelas a las Tres Fuerzas (Shan Chai) del Cielo, Tierra y Hombre.
El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi), que está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra, tales como la luz del sol, la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. El Chi Celeste es el más grande y el más potente.
La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi), que absorve el Chi Celeste y está influido por el mismo.
El hombre posee Chi humano (Zen Chi), influenciado por los otros dos.
En la antigüedad, los chinos creían que el Chi Celeste controlaba los fenómenos atmosféricos, el clima y los desastres naturales. Cuando este Chi o campo energético pierde su equilibrio, busca de nuevo equilibrarse. Entonces el viento ha de soplar, la lluvia debe caer, e incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo equilibrio energético. El Chi Celeste también afecta al Chi Humano, y la adivinación y la astrología son intentos de explicarlo.
Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre, influido y controlado por el Chi Celeste. Por ejemplo, demasiada lluvia provocará que un río se desborde o que cambie su curso. Sin lluvia las plantas mueren. Los chinos creen que el Chi Terrestre está formado por líneas y sistemas energéticos, del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor conservado en su interior. Estas energías deben equilibrarse, sino ocurren desastres como los terremotos. Cuando el Chi Terrestre se encuentra en equilibrio, las plantas crecen y los animales se desarrollan. Muchas personas se han especializado en el estudio del Chi Terreste. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii Shy (Maestros del Viento y del Agua).
Toda persona, animal o planta posee su propio campo de Chi, que tiende a equilibrarse. Cuando algo en particuar pierde ese equilibrio, enferma, muere y se corrompe. Se han investigado muchas formas diferentes de trabajar con el Chi humano. La acupuntura, la acupresión, el masaje y el tratamiento con hierbas, la meditación y los ejercicios físicos, estáticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung.
[En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con Kung Fu, que significa energía y tiempo. Se denomina Kung Fu a cualquier estudio o entrenamiento cuyo aprendizaje o realización requiera mucha energía y tiempo. Este término puede aplicarse a cualquier habilidad o estudio particular siempre que realizarlo lleve tiempo, energía y paciencia. Por tanto, la definición correcta de Chi Kung es: cualquier entrenamiento o estudio relacionado con el Chi que precise de mucho tiempo y esfuerzo. Sim embargo hoy en día éste término se emplea de forma restringida para referirse al cultivo del Chi Humano.]
El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones.
Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Ying y un aspecto Yang. En la naturaleza no hay nada permanente, La impermanencia de los fenómenos y su transformación se deriva de los cambios perpetuos del estado del Qi.
Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. Todas las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o básicamente Yang. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang.
En general se asocia al Yang la masculinidad, la actividad, el calor, la claridad, la sequedad, la dureza, ... y al Yin la femineidad, la pasividad, el frío, la oscuridad, la humedad, la blandura.
Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. Por ejemplo, el invierno es Yin y el verano es Yang. El día en invierno, es Yang en el Yin; la noche, en invierno, es Yin en el Yin. El día en verano es Yang en el Yang. La noche, en verano, es Yin en el Yang. El crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin, etc...
| Oposición y restricción mútua (Ying Yang Dui Li) | / | Interdependencia (Ying Yang Hu Gen) |
| Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) | / | Transformación (Ying Yang Zhuan Hua) |
Yin y Yang se oponen como la noche al día.
Aunque opuestos, se definen mútuamente. No podría haber Luz si no existiese la Oscuridad.
La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico, circular, por el que el uno genera a su contrario. El aumento de uno supone la mengua de su opuesto, al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. Al día le sucede la noche. Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a declinar.
En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se hallan en tensión o equilibrio dinámico. La interacción entre Yin y Yang genera todos los fenómenos de la naturaleza. A partir de la semilla, se desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna por alcanzar el cielo, el fruto de esta tensión es el árbol. Del equilibrio de los dos aspectos dependerá su carácter.
En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin.
En condiciones extremas puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario.
Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto. La transformación es cualitativa. La transformación solo puede producirse como consecuencia del proceso de reducción / crecimiento.
Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas puede ser Yin o Yang según la relación en la que intervengan. El Agua (Yin) es blanda en relación a la Roca (Yang) que es dura. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve en relación a las Montañas (Yin).
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Desde la antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua. La base de la vida es yin yang, la cual se desarrolla entre el cielo y la tierra, dentro de los seis puntos cardinales y dentro de de los nueve continentes.
Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)
El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica intrínseca de todas las cosas. En el análisis de los procesos de nacimiento, crecimiento, desarrollo, declinamiento y eliminación se debe recurrir siempre al yin yang.
Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra; la sangre, la energía qi y los sexos masculino y femenino son diferentes expresiones de yin y yang. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin y yang; el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la actividad yin y yang, y yin y yang son el origen de todas las cosas. De ahí que yin se encuentre en el interior, porque yang se halla en el exterior, manteniéndolo, y yang se encuentra en el exterior debido a la actividad de yin en el interior. El cielo es el sitio de concentración de la energía yang, mientras que la tierra es el sitio de concentración de la energía yin. El yin es el principio pasivo y el yang activo; cuando yang nace, yin crece, y cuando yang muere, yin se almacena. El calor yang al llegar a su extremo se transformará en frío yin. Asimismo, el frío yin produce lo turbio, mientras que el calor yang produce lo claro. En la naturaleza, la energía pura yang es al cielo como la energía turbia es a la tierra. La energía de la tierra al ascender forma las nubes, mientras que la energía yang al descender forma la lluvia; así la lluvia partió de la tierra y las nubes partieron de la energía del cielo. El fuego es la expresión material de yang, mientras que el agua es la expresión material de yin.
Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing)
Estar bajo las leyes de yin yang es vivir, en tanto que invertirlas es morir. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing)
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Principios y Leyes del Universo por Nioti Sakurazawa Oshawa, japonés, creador del movimiento Macrobiótico
Siete principios del Universo Infinito
- Todas las cosas son diferentes formas de un todo infinito
- Todo cambia
- Los antagonistas son complementarios
- No hay dos cosas idénticas
- Todas las cosas tienen su opuesto
- Los extremos siempre producen su opuesto.
- Todo lo que tiene un principio tiene un fin
Doce Leyes del Cambio Cíclico del Universo Infinito
- Lo Infinito se divide por sí mismo en Yin y Yang
- Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del universo
- Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo, son complementarios y forman una unidad
- Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang
- Yin es centrípeto y Yang es centrífugo
- Yin atrae Yang y Yang atrae Yin
- Yin repele Yin y Yang repele Yang
- La fuerza de atracción y repulsión entre cualesquiera dos fenómenos es proporcional a la diferencia entre su constitución Yin-Yang
- Todas las cosas son efímeras y cambian constantemente su constitución Yin Yang
- Nada es neutral, siempre domina Yin o Yang
- Nada es únicamente yin o yang, cualquier cosa supone polaridad
- Yin y Yang son relativos
- En los extremos, yin produce yang y yang produce yin
- Todas las formas son yin en el centro y yang en la superficie
Cielo y Tierra, Tiempo y Espacio
"Cielo y Tierra designan la condición inicial a la aparición de la existencia, creando así "el intermediario, el teatro de la vida, en el seno del cual se desarrolla.
| El Cielo en alto es Yang; el Yang procrea y es límpido. La Tierra en bajo es Yin; el Yin hace crecer y es turbio. El Cielo induce la Vida, la Tierra la propaga. |
Tiempo y Espacio están directamente relacionados al Cielo y la Tierra, porque el Cielo con sus mutaciones incesantes, rige el Tiempo, y la Tierra constituye el espacio que acoge al Tiempo.
El Tiempo, tal como lo expresa Marcel Granet, es, más que la duración, una ocasión, un ritmo. El ritmo expresa la existencia de ocasiones específicas, donde uno de los ejemplos de las manifestaciones es la estación, otro estado de la alternancia dia-noche.
Siguiendo el símil de las cuatro estaciones se definen cuatro tipos de cambio que se asocian a los diferentes puntos cardinales.
Sheng Chang Shou Cang
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Las estaciones (El ciclo anual)
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La primavera, con sus tres meses de duración, es la estación en la que los seres vivos nacen, crecen y se desarrollan sobre una base antigua; la naturaleza se va llenando de cosas nuevas y todos los seres vivos se enriquecen gradualmente. Estar acorde con los cambios de la primavera favorece el proceso de sheng nacimiento-crecimiento.
El verano es la estación en la que todos los seres vivos se encuentran en su máximo esplendor. Como la energía del cielo y de la tierra están en continuo intercambio, la mayoría de las plantas abre su flores. En este período se favorece el proceso de chang, desarrollo-florecimiento. Los tres meses de otoño constituyen la época de shou concentración. Se trata de un período de cielo claro y aire puro, que llega a ser violento. Los tres meses del invierno constituyen una época de cang acumulación-almacenamiento, etapa del año en que el hielo forma grietas en la tierra y la energía yang se acumula en el centro de la tierra. Hay que nutrir a yin durante el otoño y el invierno y a yang durante la primavera y el verano. El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base del cambio de todas las cosas. Poder adaptarse como en la naturaleza a sus cambios es la forma de proteger las leyes del crecimiento y desarrollo. Si estas leyes se invierten, se modificarán las leyes básicas de la vida. En consecuencia , se dice que los cambios de yin y yang, cielo, tierra y cuatro estaciones es el principio y final de todas las cosas, base de la vida.
Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing)
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El Oriente (la parte norte de lo que ahora se conoce como China) es el sitio donde se origina la energía de sheng nacimiento-crecimiento de todas las cosas; ahí se consume abundante pescado salado y se encuentra cerca del mar. Sus habitantes consideran que el lugar donde viven es muy hermoso y tranquilo.
El Occidente es un lugar muy alto y montañoso, donde se produce oro y jade, y además es una región polvorienta y seca. Ahí la energía de la naturaleza se concentra; la gente vive en lugares altos donde sopla mucho viento, el agua es turbia y pesada. El Norte es el sitio de acumulación, del cierre de la energía de la naturaleza; es un sitio topográficamente alto, con clima frío, donde la gente vive en las montañas y lleva una vida nómada. El Sur es el sitio del esplendor de la energía yang. Ahí florecen los seres en la naturaleza; son sitios bajos donde las condiciones de la naturaleza resultan agradables y donde, debido a la gran evaporación de agua, llueve con mucha frecuencia. El Centro es un lugar con una topografía plana, un sitio húmedo muy productivo.
Yi Fa Fang Yi Lun (Neijing)
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Wu Xing (Los Cinco Elementos) 五行
| El yin yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco elementos.
Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)
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La teoría de los cinco elementos se divide en dos partes: a) correspondencia de las cosas y fenómenos de la naturaleza con los cinco elementos; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu)
Características y correspondencias de los cinco elementos
"La madera crece hacia arriba y se expande al exterior" Mu Yue Qu ZiTodas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.
"El fuego flamea y sube hacia arriba" Huo Yue Yan ShangTodas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión pertenecen al fuego.
"La tierra es la semilla y la recolección" Tue Yue Jia SeTodas las cosas con funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.
"El metal opera el cambio / la reforma" Jin Yue Chong GeTodas las cosas con funciones de purificación-interiorización y retracción, pertenecen al metal.
"El agua humedece y se filtra hacia abajo" Shui Yue Run XiaTodas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso, pertenecen al agua.
La teoría de los cinco elementos establece las correspondencias de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza según las particularidades de estos 5 elementos.
En relación a los puntos cardinales:
- El Sol nace por el Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera.
- El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego.
- El Sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal.
- El Norte tiene un clima frío, corresponde al Agua.
Las correspondencias de los cinco elementos, que son expuestas aún más extensamente en La verdad sobre el cofre dorado 金匱真言論 Jin Kui Zhen Yan Lun del Clásico de medicina del Emperador Amarillo 黃帝內經素問 (Huangdii neijing suwen) se resumen a continuación:
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品類 Elemento
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MADERA 木 mu | FUEGO 火 huo | TIERRA 土 tu | METAL 金 jin | AGUA 水shui | |
| Cielo 天 |
方位 Dirección
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Oriente | Sur | Centro | Poniente | Norte |
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季節 Estación
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Primavera | Verano | Fin del Verano | Otoño | Invierno | |
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氣候 Clima
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Viento | Calor | Humedad | Sequedad | Frío | |
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星宿 Planeta
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Júpiter | Marte | Saturno | Venus | Mercurio | |
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生成數 Número
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3+5=8 | 2+5=7 | 5 | 4+5=9 | 1+5=6 | |
| Tierra 地 |
五畜 Animal
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Pollo | Cabra | Res | Caballo | Cerdo |
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五穀 Cereal
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Trigo | Mijo | Sorgo | Arroz | Frijol | |
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五音 Sonido
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Jiao | Zheng | Gong | Shang | Yu | |
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五色 Color
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Verde | Rojo | Amarillo | Blanco | Negro | |
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五味 Sabor
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Amargo | Ácido | Dulce | Picante | Salado | |
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五臭 Olor
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Urémico | Quemado | Perfumado | Fresco | Putrefacto | |
| Hombre 人 |
五臟 Órgano
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Hígado | Corazón | Bazo | Pulmón | Riñón |
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九竅 Orificio
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Ojos | Oídos | Boca | Nariz | Genitales | |
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五體 Elemento
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Tendones | Vasos | Músculos | Piel | Huesos | |
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五聲 Sonido
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Hu (suspiro) | Risa | Canto | Llanto | Gemido | |
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五志 Emoción
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Enojo | Alegría | Preocupación | Melancolía | Miedo | |
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病位 Región
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Cuello, nuca | Toracicocostal | Columna | Escapulodorsal | Lumbar |
Relaciones de los cinco elementos (Sheng-Ke-Cheng-Wu)
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El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los climas frío, cálido, reseco, húmedo y con mucho viento; en consecuencia todo ser de la naturaleza pasa por los procesos de sheng nacimiento-crecimiento, chang desarrollo-florecimiento, shou concentración y cang acumulación-almacenamiento.
Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing)
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El Fuego corresponde al Yang máximo (Yang de Yang), el Agua al Yin mínimo (Yin de Yin), la Madera a la aparición del Yang a partir del Yin (Yang de Yin), el Metal a la aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang). La Tierra representa inicialmente el elemento central, el punto de referencia de toda representación.
Los Cinco Movimientos, que representan etapas concretas de las mutaciones de la Energía, son interdependientes y están en relación permanente entre sí.
La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante dos ciclos el ciclo de creación (Xiang Sheng) y el ciclo de control (Xiang Ke).
| La Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal que genera el Agua que genera la Madera. |
El ciclo Ke es conocido como el ciclo de destrucción o de control. En este un elemento tiene el poder de examinar, guiar y contener la energía de otros.
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La Madera controla la Tierra. La Tierra controla el Agua. El Agua controla el Fuego, El Fuego controla el Metal. El Metal controla la Madera.
La Madera es cortada por el Metal, el Fuego es apagado por el Agua, la Tierra es penetrada por la Madera, el Metal es fundido por el Fuego y el Agua es retenida por la Tierra.
Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing)
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Wu Xing
En azul se muestra el ciclo de generación, en rojo el de control.
Existen otras interacciones más complejas.
Cada Elemento (Emperador) mantiene relaciones definidas por el ciclo de creación y de control con los otros cuatro. Con el que lo engendra (Madre), con aquel que él engendra (Ministro), con aquel que lo domina (Consejero) y con el que él domina (Enemigo vencido).
Para entender estos ciclos hay que retroceder a las imágenes a partir de las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que conoce, China, el día y el año, referidos a él mismo en cuanto centro. Según el Yue Ling o "Mandos Mensuales" las correspondencias serían las siguientes:
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El Sur es la dirección del calor, el Norte la del frío. El verano es la estación calurosa, el Invierno la fría. El Este, es el lugar por donde sale el sol y se corresponde con la Primavera. El Oeste el lugar por donde se pone el sol se relaciona con el Otoño. La mañana representa a la Primavera; el mediodía al Verano; el atardecer al Otoño; y la noche al Invierno. El Sur y el Verano son el "calor", porque el sur es la dirección y el verano es la estación en los que domina la fuerza o elemento del Fuego. El Norte y el Invierno son el "frío", porque el Norte es la dirección y el Invierno la estación en los que domina la fuerza del Agua, y el agua está asociada con el hielo y la nieve que son fríos. De igual modo, la fuerza de la Madera domina en el Este y en la Primavera, porque la primavera es la estación en que las plantas (simbolizadas por la "madera") comienzan a crecer, y el este está correlacionado con la primavera. La fuerza del Metal domina en el Oeste y en el Otoño, porque el metal era considerado como algo duro y riguroso, y el Otoño es la estación en que el crecimiento de las plantas llega a su fin, en tanto que el Oeste está correlacionado con el otoño. Así cuatro de las cinco fuerzas quedan referidas a algo, y sólo la fuerza de la tierra no tiene lugar ni estación fijos. La tierra es el centro de las cinco fuerzas, y ocupa por ello un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales. El tiempo que domina es un breve período intermedio entre el verano y el otoño.
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Pa Kua (Los ocho Trigramas) 八卦 (Ba Gua)
El I-Ching
易經 Yi Jing o Libro de los Cambios fue originalmente un libro de adivinación. Posteriormente los confucianos le dieron interpretaciones cosmológicas, metafísicas y éticas, que forman los "Apéndices".|
En él (el Libro) se encuentran las formas y los ámbitos de todas la configuraciones del Cielo y de la Tierra, de modo que nada se le escapa. En él se hallan todas las cosas del contorno, de modo que no falte ninguna de ellas. Por eso por su intermedio puede penetrarse en el Tao del día y de la noche al punto de comprenderlo.
Los sabios santos eran capaces de obtener una visión de conjunto de todas esas confusas diversidades bajo el cielo. Contemplaban las formas y los fenómenos y retrataban las cosas y sus propiedades. A esto se le llamó: las Imágenes. Los sabios santos eran capaces de abarcar con su visión el conjunto de todos los movimientos bajo el cielo. Contemplaban de qué modo éstos coincidían y se enlazaban a fin de seguir su curso según sus ordenamientos eternos. Y entonces añadieron juicios, a fin de decidir la ventura y desventura que implicaban. A eso se le llamó: las Sentencias.
Ta Chuan.
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Existen dos explicaciones distintas de dichas fuerzas fundamentales aunque no son contradictorias. Una se desarrolla de forma geométrica a partir de un observador que define el espacio que le rodea y al que asocia diferentes puntos cardinales concordantes con las diferentes estaciones del año y con las 8 fuerzas fundamentales de la naturaleza Chien (cielo), Kun (tierra), Kan (agua), Li (fuego), Chen (trueno), Sun (viento), Ken (montaña) y Tui (lago). La otra es explicada por la teoría del yin y el yang como el resultado de su interacción. A partir de dichas fuerzas se llega a explicar también el nacimiento de los cinco elementos.
Trigramas
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乾 | Qian |
Cielo
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坎 | Kan | Agua |
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艮 | Gen | Montaña |
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震 | Zhen | Trueno |
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巽 | Xun |
Aire |
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離 | Li | Fuego |
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坤 | Kun | Tierra |
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兌 | Dui | Lago |
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Generación de las 10.000 cosas
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Wu ji
No polaridad
Taiji
Máxima polaridad
Wuxing
Los cinco elementos
Fuego - Agua
Tierra
Madera - Metal
Qian - Kun Wanwu 萬物Las diez mil cosas |
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El Cielo es alto, la Tierra es baja; con ello queda determinado lo Creativo y lo Receptivo. Correspondiendo a esta distinción entre bajo y alto, se establecen los puestos distinguidos y los inferiores.
El movimiento y la quietud tienen sus leyes definidas; conforme a ellas se discrimina entre trazos firmes y blandos. Los acontecimientos siguen sus rumbos que se definen según su índole. Las cosas se diferencian unas de otras conforme a determinadas clases. De esta manera surgen ventura y desventura. En el cielo se forman apariciones, sobre la tierra se forman configuraciones; en ellas se manifiesta la modificación y la transformación. Ta Chuan
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El Pa-kua tiene dos formas: Cielo Primero (o Anterior) y Cielo Posterior.
El Pa-kua del Cielo Primero describe la naturaleza de las cosas y el Pa-kua del Cielo posterior describe la naturaleza de la transformación.
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Cielo y Tierra determinan la dirección. La Montaña y el Lago mantienen la unión de sus fuerzas. El trueno y el viento se excitan mutuamente. El agua y el fuego no se combaten entre sí. Así se sitúan, entreveradamente, los ocho signos (trigramas). La cuenta de lo que sucede y se desvanece, se basa en el movimiento hacia adelante. El saber lo venidero se basa en el movimiento retrógrado.
El Trueno obra el movimiento, el Viento obra la disolución; la Lluvia obra el humedecimiento; el Aquietamiento obra la detención, lo Sereno obra el regocijo; lo Creativo obra el dominio, lo Receptivo obra la conservación.
Shuo Kua
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He Tu
El Plano del Río Amarillo de Fu Xi (Fu Hsi)
Bagua del Cielo Anterior
Xian Tian Bagua
Fuego
Sur
Lago
Cielo
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Luo Shu
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En China, más que tal vez en otras latitudes, las preocupaciones políticas y sociales subyacen a todo pensamiento.
Por encima de las exhaustivas distinciones de su filosofía, existieron en la antigua China, dos tendencias filosóficas claras y opuestas: una, positiva y práctica, la de los “letrados”; otra, metafísica y mística: la de los “taoístas”.
Los primeros estudiaban los Seis Libros Clásicos y el Ceremonial, que incluían las responsabilidades sociales, el respeto a los ancianos, la práctica de las grandes virtudes humanas. Sin embargo, los taoístas despreciaban las convenciones sociales, preconizaban lo natural y lo espontáneo y sólo concedían valor a la preparación personal para la unión con el Principio invisible.
Por “confucianismo” se ha conocido en Occidente a la escuela “Ju Chia”, la escuela de los “letrados”. Los seguidores de la misma eran, al mismo tiempo, eruditos y pensadores, esto es, almacenaban saber y también lo creaban. El Estado chino reconoció, hasta la Revolución, que era el método óptimo de educación de su pueblo y se les tuvo por la filosofía oficial. Esta escuela reconoce a Kung-Fu-Tao – Confucio para los occidentales – como su maestro fundador.
Nacido en 551 y muerto en 479 antes de Cristo, Confucio no dejó nada escrito. Solía decir “transmito, pero no invento”. La verdad es que transmitió la sabiduría de los antiguos y añadió no poca él mismo, porque, aunque no inventaba, transformaba todo lo que tocaba. Para él, todo debe funcionar armónicamente mediante “las cinco relaciones sociales”: entre el soberano y el súbdito, entre un padre y un hijo, entre el hermano mayor y el hermano menor, entre esposa y esposo, entre amigo y amigo. Es inútil tratar de expresar la voluntad inescrutable del “Cielo” (Tao). Sin embargo, ésta se cumplirá si el ser humano se va perfeccionando poco a poco en sus relaciones, consiguiendo cada vez mayores cotas de personalidad y racionalidad. Lo que importa es vivir la vida con “rectitud” (yi) y comprender la significación profunda de los rituales naturales y sociales (li), donde el respeto a las jerarquías y la propia función son decisivos.
Para obrar “yi” es necesario estudiar las relaciones entre las realidades y los términos designados por ellas. Esa es una tarea ardua: “la rectificación de los nombres” (Cheng Ming). Cada nombre contiene ciertas exigencias de sentido de acuerdo a la esencia ideal de las cosas. No remite esto a un platónico mundo de las ideas, sino que está instando a una dimensión ética: cada realidad tiene sus responsabilidades y sus deberes, que hay que cumplir y dejar cumplir. Esa es la condición de un mundo en paz.
El Soberano, esto es, el gobernante, está especialmente cuidado por la doctrina de Confucio. Debe gobernar más por su virtud que por su poder. Su principal tarea es reformarse a sí mismo, siendo soberano de sí, y cumplir con sus deberes para con el prójimo. Para eso, debe conocer a los hombres y, por ello, es preciso que conozca al Tao del Cielo. Para Confucio, el gobierno ideal es el del hombre santo. Esa santidad es un conocimiento innato de los símbolos, del Bien y de lo Verdadero. El sabio adquiere paulatinamente lo que el santo tiene por naturaleza. Nada hay en este mundo que no sea profundamente bueno. El sabio sabe captar esa bondad de todas las cosas y a ella busca utilidad para todos. Para ser sabio hay que acompañar el estudio de la bondad de las cosas con algunas acciones, la más importante de las cuales es la de examinarse bien a uno mismo para conocerse cada vez mejor y emplear la rectitud (yi) con los demás. El Bien se difunde por sí mismo. No necesita propaganda. Con su sola presencia, el sabio transforma su ambiente. Nunca un hombre es sabio si busca su propio interés. El hombre vulgar es su opuesto y a éste le corresponde la preocupación por la propia comodidad, la sed de placer, de riquezas y de honores. El sabio no reivindica nada y vive feliz con lo que tiene. Tampoco le importa que los hombres le ignoren, porque el Cielo le conoce bien. Se vence en todo a sí mismo y así mantiene el equilibrio entre sus facultades. El exceso es malo en todo momento. El sabio se mantiene siempre en el “invariable medio”. A esta aristotélica doctrina se la ha llamado en China “Chong Yong” (Camino Medio).
El “Li” y el “Yi”, como imperativos de la conciencia, no serían más que fría especulación si el sabio no añadiera a ellos “Jen”: sensibilidad humana, sentimiento de compasión, sin el que para nada podrían darse, de un modo perfecto, las relaciones sociales, que deben estar marcadas por el calor y afecto humanos. Porque si los hombres no simpatizaran entre sí no podrían juzgarse de acuerdo a su mayor o menor rectitud. El aprendizaje del “Jen” se desarrolla, según Confucio, en el seno de la familia, por eso fue tan exagerado en implantar la piedad filial a los mayores, porque, según él, sin amor a los padres no se tiene amor al país, al ambiente que a uno le rodea ni a los demás seres humanos.
Confucio resumió la doctrina de la rectitud en la “frase de oro” del Evangelio, quinientos años antes de que la predicara el Nazareno y en formato positivo: “Haced a los demás lo que queráis que os hagan”. Y en formato también negativo, para explicar, no sólo la rectitud, sino también el altruismo: “No hagáis a los demás lo que no queréis que os hagan”. El “Jen”, practicado de ese modo, es una virtud social que crea paz y armonía alrededor. “Quien se ejercita en la rectitud y el altruismo no está lejos del Tao”. Pero es necesario cambiar para ir adaptándose más y más a ese estilo de ser. Porque “sólo no cambian los grandes sabios y los grandes idiotas”. Propio del hombre es cambiar y adaptarse y, si es a mejor, adquiriendo mayor cultura, la naturaleza humana será más digna de confianza.
Confucio predicaba, ante todo, con el ejemplo. Su vida entera, al no poderse dedicar a la política que cambiara por fuera el país, se dedicó a la educación que podía cambiarlo por dentro. Su vida fue una continua ascesis en las relaciones sociales, buscando en todo rectitud y altruismo. Se cuenta que, cercano el fin de sus días, un discípulo suyo le pidió permiso para invocar sobre él la protección de los espíritus. A lo cual el maestro respondió: “Mi plegaria es mi vida”.
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Libros:
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Kung-fu, Gongfu o Gung Fu (chino simplificado: 功夫, pinyin: gōngfu) es un término bastante conocido del idioma chino empleado para referirse a las Artes marciales de China. O sea todas las artes de este tipo surgidas en territorio chino son abarcadas por este término, lo que implica más de doscientos estilos a veces totalmente diferentes entre sí, sin contar sus subsecuentes ramificaciones.
Su significado original es algo diferente, no necesariamente marcial, refiriéndose a la perfección en alguna habilidad gracias al trabajo y al tiempo invertido en su desarrollo.
El término Kung-fu viene de las palabras en chino cantonés kung: trabajo, desarrollo y fu: maduro, sabio, total y literalmente Kung-fu podría traducirse como "Desarrollo Total" ó "Maestría".
Decir con exactitud cuándo se originaron las artes marciales de origen chino es imposible, ya que toda empresa humana conlleva un proceso evolutivo que puede tomar cientos de años. La siguiente descripción indica de forma general la información que ha sido descubierta hasta el momento que describe la aparición y desarrollo de las técnicas de lucha en China:
Desde hace muchos siglos atrás, Fu Xi es considerado en China como el ancestro de la humanidad. Durante este período, correspondiente al periodo Paleolítico, la gente peleaba con mazas de madera para elegir a sus líderes. En el Mesolítico, aparecen las flechas y arcos así como también escudos (Gan) y alabardas (Ge).[1]
En los siglos 21 y 16 a. C., en la Dinastía Xia aparecen las armas hechas de bronce, sables (Dao), hachas (Jin), cascos etc. En este período las carrozas son usadas como el arma principal en la guerra. En el Siglo 12 a. C. Tiempo de Wu Yi, En los registros del historiador se lee que el emperador Wu Yi hizo un Ou Ren (una figura humana en madera) usándolo para practicar Bo (pelea sin armas).[2] Los términos Wushu, Kung Fu y otros con los cuales se describen las artes marciales de China son palabras acuñadas recientemente. El carácter que comúnmente se usa para describir boxeo, Quan, 拳, significa fuerza y no boxeo. A mitades del siglo 16 d. C. la combinación Quanyong, 拳勇, aparece para describir boxeo; especialmente en el libro “Epitafio para Wang Zhengnan”. Bo, 搏 es tal vez la palabra más antigua que identifica las artes de combate chinas.[3]
Al principio de la Dinastía Zhou se ven las primeras prácticas de formaciones de combate así como la práctica de rutinas usando Ge y Mao (lanza) en forma de danzas de tipo militar. El rey Cheng promueve el entrenamiento tanto militar como literario.[4]
Durante el año 841 a. C., el primer año de Gong He, rey de la Dinastía Zhou del Oeste, ocurre una revuelta en la cual oficiales del ejército, ciudadanos, artesanos y mercaderes atacan a mano armada el palacio imperial usando diferentes tipos de armas, lo que demostró que la práctica marcial es algo normal en los ciudadanos comunes.[5]
En el 773 a. C., el noveno año de reinado del rey You, de la Dinastía Zhou del Oeste existían formas para la pelea a mano vacía. El Libro de los Ritos describe que en el primer mes del otoño, debe haber Bo Zhi, para evitar crímenes y maldades. Más tarde se desarrollaría Shou Bo (pelea a mano vacía) y Quan Shu (técnicas de boxeo), provenientes de Bo (golpear) y Zhi (agarrar)”.[6] En el mismo libro se hace una distinción clara entre Shou Bo y Jiao Li con el último se describe la practica de lucha.
Algunos ejemplos de una estructura militar, así como la practica de ejercicios enfocados al desarrollo marcial se pueden encontrar en otras fuentes, las cuales revelan que estas artes ya tenían un nivel técnico elevado antes de la construcción del Templo Shaolin y la llegada de Bodhidharma (Ta Mo) a China.
La mención más temprana acerca de estilos provenientes de Shaolin proviene de la Dinastía Qin (1644 – 1911 d. C.). Se debe enfatizar que para poder entender las razones por las cuales estas historias nacieron, se necesita analizar el contexto histórico del momento, China estaba bajo el dominio de los Manchú, durante esta época proliferaron movimientos de resistencia en diferentes niveles de la sociedad ante el yugo extranjero, uno de los cuales fue la formación de sociedades secretas.
En esta época, muchos eruditos rehusaron servir bajo el dominio Manchú, y en 1727, 83 años después del establecimiento de la Dinastía Qin, personas leales a la Dinastía Ming aún estaban activas, planeando derrocar al gobierno. Algunos de estos eruditos fueron Huang Zongxi, Gu Yanwu y Yan Yuan, todos estos apoyaron la practica de artes marciales como una forma de resistencia patriótica en contra al invasor extranjero.[7]
Huang Zongxi, tenia un hijo al cual bautizo, Huang Baijia; este estudio boxeo con Wang Zhengnan Huang Zongxi escribiría el libro, Epitafio para Wang Zhengnan, no solo para honrar al maestro de su hijo, sino también para expresar sus sentimientos en contra del régimen Manchú de acuerdo a la investigación de Stanley Henning.
Huang Zongxi escribió su libro, usando el nombre de Shaolin para representar al poder extranjero (refiriéndose al Manchú y al Taoísmo) representando la población nativa (Han), identificando estilos externos (Shaolin/Budismo) como inferiores a los estilos Internos (Wudang/Taoísmo); esta clasificación contradice las teorías que ya se conocían desde tiempos antiguos en los cuales se define que entre otras, la práctica marcial requiere de las dos teorías. Algunos ejemplos en los cuales se describen explícitamente el uso de lo "externo' e "interno" se pueden encontrar en la Dama de Yue, el Arte de la Guerra de Sun Tzu y en las teorías de combate del general Ming, Yu Dayou;etc.[8] [9]
Esto explica en cierta forma la razón por la cual 'Huang Zongxi, declara la superioridad de la escuela interna de boxeo contra la externa. Basados en la investigación de Henning, un ejemplo del simbolismo utilizado en el Epitafio (el cual fue destinado para ser destruido durante la dinastía Qin, pero por alguna razón se salvó de serlo); es el uso, al final del libro, de los caracteres tradicionales del calendario cíclico de 60 años en lugar del título imperial del reinado Manchú, al referirse a la fecha de nacimiento y muerte de Wang Zhengnan.[10] Esto por si solo es una muestra de rebeldía por parte de Huang contra los Manchú al no reconer de esta forma la autoridad Manchú. A pesar de que Huang en su juventud hizo parte activa de movimientos de resistencia en contra de los Manchu en la provincia de Zhejiang, durante su edad media cambio un poco su actitud hacia los Manchu (aunque evadió la presión de ser parte del cuerpo oficial), Huang coopero con la dinastía Qin a través de canales privados durante su trabajo de compilación de la historia de la Dinastía Ming.[11]
Foto de la Rebelión de los Bóxers
Desgraciadamente muchos autores tomaron lo que más les atraía acerca del libro escrito por Zhengnany, lo usaron para dividir los estilos marciales chinos en externos e internos. Durante la Rebelión de los bóxers aumento aún más la confusión acerca de los orígenes de estas artes, al punto en el cual sé tomo el ejemplo de los monjes guerreros como estandarte patriótico y es así como muchos maestros chinos comenzaron a trazar sus orígenes en el Templo Shaolin. Muchas de las historias que se conocen acerca del entrenamiento de los monjes, orígenes y demás, provienen de un libro publicado en 1915, por un autor desconocido titulado, Secretos del Boxeo Shaolin. El cual tejió todas las historias, mitos y leyendas tan populares en la época. Tang Hao y Xu Zhedong, expusieron la falta total de veracidad histórica de este libro, sin embargo, “Secretos del Boxeo Shaolin fue tan popular que ha sido usado como la base de la historia de las artes marciales chinas; tanto así que el gobierno comunista se basó en este como fuente para la historia de estas ¡artes![12]
Este tipo de división de estilos causo muchos problemas cuando el gobierno nacionalista lanzó el proyecto de la Academia Central de Artes Marciales de Nanjing, Zhongyang Guoshu Guan la cual fue fundada en marzo de 1928 en la ciudad de Nanjing; bajo la dirección de Zhang Zhijiang, quien era el comandante del ejército del noroeste de Feng Yuxiang.[13] Otro de los mitos en las artes marciales chinas es la leyenda del origen del Taijiquan, la cual tiene las siguientes etapas:
Una razón que pudo haber influido en la fabricación de esta leyenda es la de usar a Sanfeng como fundador para competir con las leyenda de Bodhidharma.[15]
Bruce Lee
Las artes marciales chinas no se hicieron plenamente conocidas en occidente hasta bien entrado el siglo XIX, durante la Rebelión de los bóxers 1898. Celosamente guardadas por los mismos chinos no permitieron su difusión masiva hasta el advenimiento del cine sonoro en China mismo, donde se empezaron a realizar películas de dudosa credibilidad y con fines comerciales y sensacionalistas. Uno de los grandes difusores del Kung Fu a occidente es el fallecido Bruce Lee.
Las artes marciales chinas tienen un pasado rico pero en muchos casos mal entendidos ya sea por desconocimiento de sus verdaderas raíces o como consecuencia de tergiversaciones de la verdadera evolución histórica de estas técnicas para así poder atraer la atención del neófito. Así existen diversos mitos que se describen en la mayoría de publicaciones acerca de las artes marciales de origen chino, las cuales no incluyen fuentes académicas serias que las sustenten.[16]
Existen numerosos estilos de Kung fu, pero el más importante en términos de organización, métodos de entrenamiento y moralidad fueron desarrollados en el monasterio budista de Shaolin. Estas características hicieron que aprender en el Templo Shaolin se convirtiera en un símbolo de respeto y dignidad.[17]
El término Kung-Fu significa experiencia, lo que se adquiere con el tiempo, y tuvo sus principales exponentes en el templo Shaolin, en la provincia de Honan, en la zona norte de China central. En el 519 d. C., llego proveniente del estado de Liang, el Maestro Ta Mo y enseño a los sacerdotes el arte de la defensa propia. El entrenamiento en el templo era duro y adoptaron reglas para asegurarse que los practicantes no hicieran mal uso del mismo. Crearon entonces doce reglas para los practicantes. La desobediencia era castigada con el despido del templo, la vida era dura para fortalecer el cuerpo y el espíritu, los graduados debían ayudar a la gente, no podían trasgredir la ley, entre otras.[19]
De acuerdo al profesor Ma Mingda, la aparición de las armas de fuego en la Dinastía Ming, conllevo a que las artes de combate sin armas y con armas blancas se comenzaran a ver como obsoletas en el campo de batalla.[20] Es en este período, en el cuál las artes de pelea se comenzaron a mezclar con prácticas como los ejercicios Daoyin (o métodos de calistenia Taoísta), se menciona en algunos textos que las practicas marciales conllevan a alcanzar la ilumnación.[21] Esta práctica continuó en la Dinastía Qin. Durante el Período Republicano, se reorganizó la forma en que las artes marciales chinas eran enseñadas. En este período las artes marciales fueron practicadas con su objetivo original, artes de combate; apartándose de las creencias pseudo-religiosas y en su lugar se comenzaron estudiar de una forma practica y científica.[22] La toma del país por parte de los comunistas, revirtió estos cambios y, desde entonces, se comenzaron a enseñar como artes de exhibición, para la salud. En la década de 1970 se introdujó al Sanshou en un afán de traer las artes marciales a su objetivo original.
A pesar de que la práctica de Qigong (Chikung) ha sido hasta cierto punto incluido en la actual práctica de las técnicas de lucha china, este no es un elemento esencial o tradicional de estas técnicas de pelea. La inclusión de creencias de Nueva Era, elementos pseudo-religiosos, la eliminación de la parte marcial (Combate Libre), etc. contradicen su razón fundamental, Técnicas para la guerra.
Arte denota elementos estéticos ajenos a las mismas, las cuales hacen parte de la práctica del Wushu moderno, este tipo de creencias y practicas fueron criticadas por personajes como Qi Jiguang, Tang Hao, Wang Laisheng, el Profesor Ma Mingda entre otros.
FUENTE: WIKIPEDIA
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